NOVA CASTÁLIA: PEDAGOGIA BENEDITINA: O SILÊNCIO NECESSÁRIO

4. O SILÊNCIO NECESSÁRIO

A alma inclinada à vida monástica carrega em si mesma a sede do silêncio. Isso é algo que se nota com facilidade, conquanto nem sempre seja tão simples compreender. E compreender é importante caso se tencione extrair o proveito pleno dessa situação. Mas antes que o entendimento seja alcançado, temos que lidar com essa exigência espiritual, esse desejo que nos arrasta para o retiro, no qual nos manteremos desembaraçados da balbúrdia do mundo, a fim de mergulhar, dessa maneira, nos mistérios do silêncio. Os primeiros monges buscavam o deserto com a intenção de encontrar o ambiente adequado para a vivência da quietude. Lá as relações humanas, as paixões e os afetos, as convenções sociais, as expectativas de fama, status, fortuna – ou seja, tudo aquilo que nos conserva apegados às limitações mundanas – desapareciam, e o relacionamento entre o ser humano e Deus via-se liberto dos empecilhos de permeio. Havia a possibilidade de um contato direto, desobrigado de ruídos e interferências. Se existe o chamado, de fato, caso se deseje o encontro mais íntimo com Jesus Cristo – um encontro amoroso que nada exige além da fruição do Amado –, então acontecerá consequentemente também a vontade de saciar a alma humana no silêncio, à semelhança daquilo que buscavam os monges do deserto. Porque esse impulso peculiar que nos conduz a Cristo, neste caso, é sempre o mesmo, independente do tempo e da condição. Isso não está sujeito às vicissitudes da ocasião – não se suspira menos pelo silêncio entre os monges da modernidade –, já que o chamado à vida monástica se encontra vinculado, sobretudo, à eternidade, conforme quer Nosso Senhor.

Pouco a pouco, ainda antes de ingressar no mosteiro, o indivíduo começa a se desinteressar dos prazeres lícitos e ilícitos, e em meio à sociedade busca dentro de si o recolhimento. Parece-lhe então que os signos e os valores habituais do mundo esvaziam-se, perdem seu significado, e o indivíduo se torna, assim, uma espécie de exilado, alguém que tem a impressão de viver em terra estrangeira. Por que a solidão e o silêncio da existência monástica seriam procurados a não ser devido a essa transformação primordial? A semente da verdadeira vocação começa a se movimentar no solo, sinalizando algo nos momentos que antecedem o nascimento à luz do dia. No ambiente profissional, nas reuniões familiares, no círculo de amigos e, frequentemente, inclusive nas atividades da paróquia, percebe-se tal deslocamento. Aquilo que saciava a alma agora demonstra não ser o bastante. Faz-se necessária uma ruptura. Pois como disse, há um movimento interno, alguma coisa que não se explica de antemão, forçando-nos à escolha. É o impulso no sentido de outro nascimento, agora de caráter espiritual, conforme disse Jesus a Nicodemos: Em verdade, em verdade, te digo: quem não nascer da água e do Espírito não pode entrar no Reino de Deus. O que nasceu da carne é carne, o que nasceu do Espírito é espírito. Não te admires de eu te haver dito: vós haveis de nascer de novo. Quando alguém se entrega a Deus na vida monástica sem ter sido impulsionado por essa necessidade visceral, compromete-se a realizar unicamente o que há de exterior em tal forma de existência. E, não obstante, desprovida dessa substância íntima, dessa transmutação essencial, nada é válido. Urge implorar a Deus o milagre de nascer novamente.

Pseudo Dionísio, o Areopagita, elaborou uma das primeiras teologias místicas do cristianismo: Esta é minha oração. Timóteo, meu amigo, entregue por completo à contemplação mística, renúncia aos sentidos, às operações intelectuais, a todo sensível e ao inteligível. Despoja-te de todas as coisas que são e também das que não são e eleva-te assim, o quanto possas, até unir-te ao não saber com aquele que se encontra além de todo ser e de todo saber. Porque pelo livre, absoluto e puro afastamento de ti mesmo e de todas as coisas, despojando-te todo e de tudo, serás elevado em puro êxtase até o Raio de trevas da divina Supraessência[1]. Sem a renúncia de tudo, o despojamento referido pelo autor, a união espiritual com Deus mostra-se impraticável. No ser humano, acumula-se aquilo que é excessivo, e isso obscurece a imagem de Deus presente em cada criatura, interpondo-se entre o contemplador e o contemplado. É como se um véu se estabelecesse na relação: para que o contato seja mais íntimo e a visão mais esclarecida revela-se imprescindível rasgar o mesmo véu. No decorrer da obra, Dionísio descreve a ascensão da alma de um estado de oração verbal ao estado superior da oração silenciosa, no qual o uso da linguagem torna-se desnecessário. Sem dúvida, se a via contemplativa proposta for bem sucedida, conduzindo o indivíduo à presença de Deus, em si a experiência excederá qualquer possibilidade de expressão e, dessa maneira, prescindirá o artifício vocabular. Trata-se de adentrar a atmosfera do inefável. Durante o período primeiro de oração verbal, enquanto ainda não penetramos nessa atmosfera silenciosa, o nosso diálogo é repleto de súplicas e autojustificativas, denotando que o ego não foi sacrificado. Mas, em contrapartida, se o esforço da renúncia atingiu esse estágio superior, e se consequentemente sucedeu a aniquilação do desejo de manifestar e justificar a si mesmo, podemos entender que o sacrifício atingiu a plenitude daquilo que Jesus nos solicita nas páginas do Evangelho de Mateus: Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome sua cruz e siga-me.

Além das tentações do mundo, as distrações impedem a união mística. Há uma relação estabelecida entre sentidos, memória e inteligência. Tudo aquilo que pensamos, só pensamos porque existe dentro da realidade imediata, e é passível de ser conhecido através dos sentidos e registrado na memória. Na Metafísica[2], Aristóteles diz o seguinte: As sensações são, por excelência, os instrumentos do conhecimento dos particulares. Ora, esses particulares compõem o enredo de nossas experiências, e dependemos do registro deles na memória para a construção interna e externa de qualquer argumento discursivo. Por exemplo, se ao ler a narrativa escrita por algum viajante faltasse-me a recordação do que sejam árvores, planícies e montanhas, jamais poderia evocar na imaginação as paisagens que nunca visitei, mas que no texto estão descritas. É porque conheço, pelos sentidos, árvores, campos e montanhas que me torno apto a compreender um discurso a respeito daquilo tudo. Portanto, nós temos um vasto arquivo de imagens registradas que nos auxiliam a conhecer e reconhecer o mundo circundante – e isso opera em comunhão com o artifício da linguagem. Ou seja, ao contemplarmos sensivelmente um objeto particular cuja imagem se registra em nossa memória, atribuímos a ele um termo convencional designativo que pode ser expresso verbalmente. Ser humano algum conseguirá prescindir desse mecanismo, nem mesmo aquele que se encontre devotado à existência mística. Inclusive os monges que se retiravam para o deserto não seriam capazes de fechar tanto os olhos a ponto de abolir a realidade exterior, e nem tampouco cancelariam as funções dos lábios e dos ouvidos além do limite concebível.

Porém, no contato sensível com os particulares nem tudo é necessário, e existe muito que pode ser considerado supérfluo. A capacidade que temos de conhecer a realidade absorve – com maior ou menor grau de acuidade – todas as coisas com as quais nós nos relacionamos, e se não for utilizado, então, o expediente do discernimento, o fará de modo indiscriminado. Significa afirmar que nossa memória receberá e acumulará toda sorte de imagens – as necessárias e as desnecessárias –, a menos que o intelecto decida condicionar os sentidos de forma que estes busquem tão-somente o contato com aquilo que se demonstre essencial e salutar. A renúncia solicitada pela via monástica segue precisamente essa dinâmica. Não consiste apenas na fuga do mundo com o objetivo de renunciar às tentações e distrações, mas sim em operar segundo a virtude do discernimento para melhor escolher a que particulares dedicaremos a atenção dos nossos sentidos. Quando permanecemos no seio da sociedade, o esforço de seleção é mais dificultoso; teoricamente, a comunidade monástica proporciona ao indivíduo uma fortaleza consistente contra essas tentações e distrações, favorecendo a boa utilização dos sentidos. Propriamente, o deserto estabelece um vínculo entre o indivíduo e o ambiente circundante. No entanto, esse contato sensível não tende a causar intoxicação espiritual semelhante àquela causada pela balbúrdia da sociedade. A natureza segue a ordem da criação divina, e aquilo que apreendemos na proximidade com ela colabora no processo de ordenação da alma.

A observância da regra de São Bento tenciona educar ou bem ordenar os sentidos a fim de que, afastado das tentações e distrações mundanas, o monge possa dar a devida atenção ao que é mais conveniente. No Prólogo, São Bento exorta: Escuta, filho, os preceitos do Mestre, e inclina o ouvido do teu coração. Mais adiante, ele acrescenta: E, com os olhos abertos para a luz deífica, ouçamos, ouvidos atentos, o que nos adverte a voz divina que clama todos os dias: ‘Hoje, se ouvirdes a sua voz, não permitais que se endureçam vossos corações’, e de novo: ‘Quem tem ouvidos para ouvir, ouça o que o Espírito diz às igrejas’. Os ouvidos do neófito se devem conservar sempre atentos aos preceitos do Mestre e à voz divina, enquanto dos olhos se exige que se mantenham abertos à luz deífica. Trata-se de direcionar nossos sentidos ao fim último da existência humana, ou seja, ao relacionamento com Deus – Aquele que nos possibilita merecer a salvação. De início, esse esforço que condiciona os instrumentos do conhecimento para que estes busquem, a todo instante, os bens sobrenaturais é a verdadeira ascese de que o monge necessita. Porém, isso ainda não constitui a plenitude da experiência mística. Será imprescindível sacrificar a inclinação para os prazeres da sociedade, reestruturando assim as virtudes segundo a ordem divina como ato preparatório.

Notando em si mesmo os movimentos iniciais da renúncia à sociedade e da exigência do silêncio, certamente o indivíduo ainda não consegue antever a que profundidade esse impulso o conduzirá. Sabe somente que algo constrange por dentro e que, de maneira muito semelhante, uma força exterior e sublime parece querer conduzi-lo à comunhão amorosa. Não deve supor, entretanto, que o silêncio seja elemento tão essencial apenas por estabelecer um ambiente simples e tranquilo no qual a alma poderá repousar, enfim, sem padecer o desconforto de ruídos artificiais. O objetivo derradeiro do monge não corresponde ao repouso no silêncio; o estado de quietude interior é alguma coisa que se conquista como fator intermediário. Sem ele, o monge não atingirá o termo do caminho, não obstante, sua conquista desprovida do acréscimo pleno da contemplação produzirá só a experiência frustrante da ataraxia. Haverá certa paz interior que é intrinsecamente falsa porque basta a si mesma, e coloca a alma do indivíduo em uma zona de conforto na qual nada ambiciona além de proteger essa serenidade. Portanto, existe um longo processo desde o sacrifício até a consumação dessa busca espiritual, desde a ascese até a graça da contemplação, desde o trabalho de ordenação das virtudes humanas até o ingresso na vida mística. É importante que o religioso tome consciência disso para que, tendo se colocado firmemente no caminho, não se detenha nos estágios intermediários.